

D3959

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་བི་བྷཾ་ག་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དིང་སང་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་གིས། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ཐོབ་དཀའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེ་བ་ཡོད་མིན་པས། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དྲན ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ།།ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་པ། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དེ་ཉམས་གྱུར་པས་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ནི། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་འདི་དག་གོ། །ལྷ་དང་མིའི་གཏམ་ རྒྱས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ཆེ་ལོང་དུ་བཏུས་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་ན་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ གཉིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་གནས་སོ།།གཞན་བདུན་ནི་དེའི་སྟེང་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་ རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲེས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་ནི་ཏི་སེའི་འོག་ན་སྔ་མ་དེ་དག་གི་ཐད་ཀ་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྲེས་ བཅལ་བའི་ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུས་བྱུར་བུར་བཀང་བའི་ནང་ནས།སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་བསྒྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་མདོ་ལས་བཤད་པ་ བྲི་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་རྒལ་བར་དཀའ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་བཅུ་དྲུག་།རྩིག་པ་བཞི་དང་ངོས་བཞི་སྟེ། །རྣམ་ཕྱེ་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ ཡིན།།དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །མཛོད་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞིན། །མེ་མར་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡས་ངོས་དང་གཡོན་ངོས་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ལ་ནི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆུ་བོ་དང་རི་དང་མྱ་ངམ་ལ་སོགས་པའི་ཐང་དང་སྟེང་ ན་གནས་སོ།།གཏམ་རྒྱས་པར་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཡོད་དེ། དེ་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ གནས་སོ།།གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་རྒྱས་པར་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱོལ་སོང་གི་རྩ་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐང་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ བལྟ་བར་བྱའོ།།གནས་གསུམ་པོ་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གཏམ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ན་གསལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བར་གྱིས། །དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ན་གསལ་ལོ།

梵文：Karma-vibhanga-nāma，藏文：Las rnam par 'byed pa zhes bya ba，汉译：名为'业分别'。
顶礼三宝！
如今时代的众生，连获得天界安乐都很困难，更不用说希求涅槃了，为了自身觉醒而写此文。
远离有无常断，具足安乐受用，令众生圆满成熟，顶礼殊胜圣者。
顶礼世尊，超越世间与出世间的伟大者中最殊胜超绝者。
如何分别？分别善业与不善业：上升天界人间的善趣，是由持守戒律而获得。若毁坏戒律，则堕入恶趣：地狱、饿鬼、畜生等。
关于天人之详细论述，可见于'世间建立'、'世间施设'和'大毗婆沙论'等，以及'俱舍论'第三品等处。
如是，热地狱位于瞻部洲下二万由旬处，那里有大地狱。其余七狱依次位于其上。其寿量次第，应依人间年数，欲界诸天以及等活等地狱的昼夜月年等次第相乘而知。如说，应以人寿五十年等相乘而知。
寒地狱则位于底须山下，与前述诸狱相对应处。其寿量则以中原斗量计，八十斛芝麻装满容器，每百年取出一粒，取尽时即为泡疱地狱寿量，下层诸狱则以二十倍递增。
此等义理，当略述经中所说：'如是彼等地狱，十六难度，恶业充满，每一狱又有十六分。四壁四方，分隔成区，铁墙环绕，充满铁器。百由旬处，遍布火焰。'世尊如是宣说。
'俱舍论'中亦说：'彼等四方，有煻煨坑、粪尿池、剃刀道等河流。'
古时某些大智者说：'七热地狱位于无间地狱左右两侧。'
孤独地狱和近边地狱则无固定处所，位于河流、山岳、旷野等地上。详细内容可见于'念处经'、'世间建立'、'世间施设'等。
饿鬼的根本住处在王舍大城下五百由旬处，阎魔王居住于此。其余饿鬼则从此散布各处。详细内容可见于'饿鬼事'。
畜生的根本住处是大海。平原、水域、山岳、坟场等处则是从彼散布。详细内容可见于相关经典。
三恶趣中无有安乐，其苦及因，经论中明，智者当观。地狱、饿鬼、畜生之苦及其因缘，经论中皆有明示。

།མིའི་ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡོ་ག་ཙཱཪྱར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ལྷ་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གོས་དྲི་མ་འཆགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང་། མཆན་ཁུང་ ནས་རྡུལ་འབྱུང་བ་དང་།ལུས་ལ་དྲི་མ་འབྱུང་བ་དང་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ལྟས་ལྔ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་དག་ལས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འོད་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལུས་ལ་འཆགས་ པར་འགྱུར་བ་དང་།གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་བློ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ཉེ་བ་ལྔ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ལས་ནི་ལྕི་དང་ཡང་བ་དག་།ཡུལ་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ ཡིས།།ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྕི་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་ལྕི་བ་དང་། བསམ་པས་ལྕི་བའོ། །ཡང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་ཕ་བསད་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞིའོ།།དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ལྕི་བའོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་།མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། ཕ་དང་མ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ནད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ ཕྱིར་འོང་བ་དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གསོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྡེག་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཡོ་བྱད་རྐུ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྐུ་བ་དང་། གང་ཟག་སྔ་མ་དེ་དག་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ལྕི་བའོ། །བསམ་པས་ལྕི་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡུལ་གྱིས་ཡང་བ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་། དུར ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།བསམ་པས་ཡང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་གྱིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕ་དང་མ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རང་གི་ལྷ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་རྣམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྕི་བར གྱུར་པ་དང་།ཐ་མལ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་དང་། རྡེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྕི་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་ངོ་སྨྲ་ བ་དང་།ཕ་མ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་ནི་དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྕི་བའོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དད་པས་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྩོམ་པའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྕི་བའོ།།དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལྐོག་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའོ།

关于人类的一百一十种痛苦，应当参看圣无著所著的《瑜伽师地论》。诸天虽然没有其他痛苦，但会出现五种死兆和五种近死兆，即：衣服沾染污垢、花鬘枯萎、腋下出汗、身体发出异味、对自己的座位感到不悦。五种近死兆是：衣服和装饰发出不悦耳的声音、身体光泽减弱、沐浴后水珠粘附在身上、心性浮动者也会执着于单一境界、眼睛开合变得迟缓，这五种近兆是不确定的。
若问这些痛苦从何而来？业有重与轻，依境及意乐，声闻大乘宗，应知分二种。重业有二种：依境而重及依意乐而重。轻业亦同。这些应当依据声闻乘和大乘的传统分别了知其轻重。
其中，声闻乘依境而重的是：除杀父外的其他四无间罪。其中又以破和合僧最为严重。此外，杀害入慈心定者、入金刚喻定者、从有顶定出定的瑜伽师、和尚、阿阇黎、比丘、比丘尼、父母、最后身菩萨、病人、说法者、住于决定地的菩萨、预流果、一来果、不还果、阿罗汉，或是殴打他们、用铁锁等束缚他们、偷盗他们的用品，以及偷盗佛塔、僧团、佛法、佛陀的用品，对前述人等及三宝说妄语、恶语、离间语、绮语，这些都是依境而重。依意乐而重是指生起重大邪见和重大意业过失。依境而轻是指杀害旁生、墓地食尸鬼等。依意乐而轻是指除此之外的其他过失。
在大乘中，依境而重是指：对诸上师、初发心等菩萨、父母、实相瑜伽师、本尊、三宝等，如前所述方式造作过失。关于这一义理，世尊在《金刚顶续》中说道：'密主，这些恶行有重罪和普通罪。其中，杀害、殴打父母等是重大身业恶行。其他四种杀生等是普通身业恶行。诽谤正法、对诸天说粗语、对父母及上师等说恶语是重大语业恶行。当某人以信心修行善法时，说'没有来世'这样超越世间的妄语是重大语业恶行。说障碍善法的绮语、诽谤、不善业的言论是普通语业恶行。'

།ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གྱ་གྱུ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདོར་ཞིང་བརྗེད་ངས་པ་དང་། སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་བསམ་པས་ལྕི་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ལྕི་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སློབ་ དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས།བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི་། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཁུངས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཞག་ གོ།།ཡང་བའི་ལས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཏུ། །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ལས་རྣམས་བཤད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ ཕྱིར་རམ།ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྩོད་པ་དང་ཁོན་གྱིས་བྱས་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ བློས་གསོད་པ་དང་།མི་མི་བགྲུངས་པ་དག་ལ་ཆད་པས་བཅད་ན་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འོང་ཞེས་ཟེར་ནས་གསོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེན་དྷ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་རྒས་སམ་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་ཐེབས་ན་གསད་དོ། །སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་གསད་དོ།།རི་དགས་དང་། ཕྱུགས་དང་། བྱ་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གསད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས་འཕྲོག་པའམ། གཞན་གྱི་རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིའམ་། གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་བགྲུངས་པ་དག་ཆད་པས་བཅད་ནས་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ ཟེ་དག་ན་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས།ད་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཉམས་པས་རིགས་གཞན་སྤྱོད་དུ་ཟད་མོད། དེ་བས་བྲམ་ཟེ་འཕྲོག་པ་ན། རྐུ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བྲམ་ཟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པར་བྱེད་པར་ཟད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ འཐུངས་པ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱི་གྱོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པའམ། རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ།།ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ནི་པར་སིག་པ་དག་ན་རེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བ་དང་། བ་ལང་ཕྲེང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཆོ་ག་ཅན་གྱི་ཆུ་འཐུང་ངོ་། །རྩཝ་གཅོད་དོ། །མའི་གན་དུ་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོ་བའོ། །སྲིང་མོའི་ གན་དུ་དང་།རུས་གཅིག་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ།

意的恶行有三种：即从此心的过失、从心所生的过失、无明的过失。其中，对十善业道本身不生起信心即是心的过失。傲慢、我慢、愤怒、损害众生、以贪欲心贪著他人妻女、夺取他人性命、对上师心怀谄曲并极度憎恨，这是从心所生的过失。舍弃十善业道和六波罗蜜多并遗忘、怀疑、心极其愚痴，这是无明的过失。
其中，以发心而言重大的是：大乘行者以慈悲心摄受一切众生不舍弃，其中最重大的就是嗔恚。如寂天论师所说：'千劫所积聚，施供善逝等，一切诸善行，一嗔皆能毁。'虽然有很多关于这个最为重大的依据，暂且搁置。轻微的业也应从这个道理中了知。
在这两种乘中，已说明重业和轻业，由贪欲、嗔恚、愚痴而成三种。其中，从贪欲所生的杀生是为了身体器官，或为了财物，或为了游戏，或为了保护自己和亲友而杀生。从嗔恚所生的是因争斗和怨恨而造作。从愚痴所生的是为了祭祀而杀生，或以国王法令为准而以正法心杀生，或说对不驯服的人处以刑罚会成为国王的福德之器而杀生，
如辛陀人说：'父母年老或患重病就应杀死。蛇、蝎子、蚊虫等因为害人所以应当杀死。鹿、牲畜、鸟类、水牛等为了受用而应当杀死。'
从贪欲所生的不与取是：为了得到所希求的东西而抢夺，或为了他人的利养、恭敬、名声，或为了保护自己和亲友而抢夺。从嗔恚所生的如前所述。从愚痴所生的是以国王法令为准而对不驯服的人处以刑罚后抢夺，或如婆罗门说：'这一切都是梵天赐予婆罗门的，只是现在婆罗门衰落而为其他种姓所用罢了。因此婆罗门抢夺并非偷盗，只是婆罗门取回自己的东西而已，所以自己吃、自己喝、自己穿、自己布施都是合理的。'
其中，从贪欲所生的邪淫是贪著他人妻子，或为了利养、恭敬，或为了保护自己和亲友而行不净行。从嗔恚所生的如前所述。从愚痴所生的如波斯人说：'应与母亲等同床，在牛祭时应饮用仪式用水，割草，应与母亲交合，应与姐妹交合，应与同族交合，也应与牛等交合。'

།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ན་ནི། རྒྱལ་པོ་བཞད་གད་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང་། །བག་མ་ལེན་པའི་ཚེ་དང་གསོད་པ་དང་། །ནོར་ཀུན་འཕྲོག་ཚེ་བརྫུན་ སྨྲས་གནོད་མེད་དེ།།བརྫུན་ལྔ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །མི་དགེ་བ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ བསམས་བཞིན་དུ།།མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་བསད་ནའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བགྲོད་མིན་པ་ལ་འགྲོ་། །འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བརྫུན་ཚིག་དོན། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་འབྱེད་། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པའོ། ། ངག་འཁྱལ་ཀླུ་དང་ཟློས་གར་དང་། བསྟན་བཅོས་ངན་དང་འདུ་འཛིའི་གཏམ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཟེར་ལོག་ལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ པའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །དབྱུང་བ་སྤང་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་ སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པར་ བྱ་སྟེ།དེས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆུང་མ་དང་། རིགས་དང་། མཚན་མ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ན། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཆེད་དུ་བསམས་ ནས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།།ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡིད་ལ་འབབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་པའི་བདག་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྲ་མ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་དང་། གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དབྱེ་བ་ལ་ ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚིག་འཁྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡུལ་དང་དུས་དང་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རན་པར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚིག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣབ་ སེམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ།དེས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་སེམས་ཆགས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོའི་ཕྱོགས་ གཅིག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གིས་བྱ་དགོས་པ་དེ་དང་དེས་རང་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་དེ་ལེགས་སོ་སྙོམ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གནོད་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེས་མཛའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

因此，当发生这种情况时：'在国王开玩笑时，迎娶新娘时，杀生时，以及抢夺财物时，说谎言无害。说这五种谎言不会造成过失。'这样说，以及说任何邪见的谎言。其余的不善业也如前所述。意的三种是贪等三者之后所生。
杀生是故意地，不错误地杀害他人。不与取是以威力和偷盗将他人财物据为己有。邪淫是与不应交合者交合。妄语是以改变认知欺骗他人。离间语是以烦恼心分裂他人。粗语是不悦耳的语言。绮语是龙语、歌舞、恶论和散乱语。贪心是贪著他人财物。害心是嗔恨众生。邪见是说无因果。
如是大乘是这样的，即如《大毗卢遮那成佛经》中世尊所说：菩萨应当故意远离杀生。应当断除报复和怨恨。如同爱护自己一样，也应当完全守护他人的生命。
应当远离不与取，对他人所拥有的受用不应生起贪著，更何况是不与而取他人所拥有的受用物。应当远离贪欲邪淫，对他人的妻子以及以种姓、相貌和法所守护的人不应生起贪著，更何况是非支行为和二根交合。
应当远离妄语，即使为了生命也不应故意说出欺骗佛菩提的虚妄语言。应当远离粗语，对众生应当说柔和、温润、悦意的语言。为什么呢？密主，菩萨为利益一切众生的首要即是说悦耳语言。
应当远离离间语，应当说不会导致分裂和伤害的语言，菩萨不应参与分裂众生。应当远离绮语，应当随顺时地说具有地域、时间和意义的语言，对一切众生说悦意适当的语言。为什么呢？因为菩萨具有善语。
应当远离贪心，不应对他人的受用和财物生起贪著心。为什么呢？因为菩萨是无贪心的。如果菩萨自心有贪，就会从一切智智门的一分退失。
密主，菩萨所生起的欢喜应当这样思维：对于那些需要做的事情，若他们自己能够成办，想到'这很好'，对那些众生的受用不会虚耗而一再生起欢喜。
密主，还应当远离害心，应当具足忍辱、慈爱，无嗔恚而心平等。对待敌人应当如同对待亲友一样。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ།།གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་བསམ་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །དུས་དང་གྲངས་དང་ ཡན་ལག་སོགས།།ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱིས་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་ པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི།།མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བག་མེད་པས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ དུ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་རྣམས་ལས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུང་བའོ། །གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །དེ་དག་གསུམ་ག་རྫོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གྲངས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ནི་ལན་གཅིག་བྱས་པ་འདི་ཆུང་ བའོ།།ལན་གཉིས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ལན་གསུམ་ཕན་ཆད་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་འགྱུར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་མ་ཚང་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་ཚང་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་ཅིག་བྱས་པ་ཙམ་ནི་ཆུང་བའོ།།དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ་། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཕམ་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྩེད་མོ་དང་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ ནི་ཆུང་ངུའོ།།རང་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་དཔྱ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ་། ། གྲགས་པ་སྙན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། འཕགས པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་ག་ཙཨཱརྱའི་ས་ཆེན་པོར་བལྟའོ།

为什么这样说呢？菩萨不具有意的恶习，菩萨是本性清净的思维。密主，因此菩萨应当远离害心。密主，另外菩萨应当远离邪见，应当确立正见、视后世为可畏、无谄、无诳、正直，以及对佛法僧应当确立信念。为什么这样说呢？密主，邪见是菩萨的大过失，会断除一切善根。这是一切不善根的根源。密主，因此即使开玩笑也不应生起邪见。
对境、思维、烦恼、时间、数量、支分等，小、中、大三种，应当了知。十业道也因这些对境等的影响而成为小、中、大。其中由对境而变化的情况如前所述方式了知。其中由思维而成三种的是：由无知而做是小的，由放逸而做是中等的，由不敬而做是大的。其中由烦恼而成三种的是：以小、中、大贪等烦恼而造作杀生等业。
其中由时间而变化的是：具备加行、正行、后行中的一个是小的，具备两个是中等的，三者都圆满是大的。其中十业道由数量而变化的是：做一次是小的，做两次是中等的，做三次以上是大的。其中由支分而变化的是：杀生等的支分大部分不具足是小的，大部分具足是中等的，一切圆满具足是大的。
'等'是指：仅仅一次做了杀生等任何一种是小的，对此无有悔意是中等的，对此依止对治是大的。应当约束的是小的，应当忏悔的是中等的，他胜罪是大的。以游戏和随他人而做的是小的，自己虽无烦恼和过失但讽刺并成为他人造罪的因缘是中等的，自己有过失而被他人所用是大的。
另外，由恶友和不善知识的影响而无自主地做是小的，为名声而做是中等的，不畏惧果报是大的。另外，这十业道的广义内容见于《圣念处经》等经典，以及婆罗门法称吉祥所造论著，和圣无著所造的《瑜伽师地论·摄决择分》等大论。

།གཞན་ཡང་། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་འཁོར་བའི་ ལས་ནི་ལྕི་གང་དང་།།ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །སྔོན་བྱས་དེ་དག་གང་ཡིན་ལས་། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། །ལས་དེ་གསར་དུ་བྱས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་གོམས། །དེ་ལས་གང་རུང་སྔར་མྱོང་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ མྱོང་འགྱུར་དང་།།སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། །མྱོང་པར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའོ། །ལས་ནི་དཀར་དང་གནག་པ་དང་། །འདྲེས་མའི་ལས་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ན་གསལ། །དེ་བས་ན། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ངེས་བསགས་ ནས།།སྨིན་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ།

此外，有意图而且完成，
无追悔且无对治，
从眷属和异熟，
称为积累之业。
又轮回之业是何重，
何近及何习，
往昔所作何业，
前前成熟。
又，极为执著，
新造彼业，
反复造作而习，
其中任一先受。
现法受业，
生后受业，
后后世受业，
不定受业。
业有白与黑，
杂业三种，
经论中明。
因此，诸业纵经百劫，
决定不失必积，
成熟于诸有情，
显现为果。
如是于此亦当确信。

།འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་།འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེས་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་དེ། །མཐར་གྱིས་བླ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག་།ལས་ ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།

愿五道轮回中的一切众生，
转生于此赡部洲后修持十善，
最终依止善知识，
获得无漏戒律。
此名为'业之分别'
